ਮਿਸ਼ੇਲ ਫਿਲਗੇਟ.ਸਿਲਵੀ ਰੋਸਕੋਫ ਅਕਤੂਬਰ 2017 ਵਿਚ, ਮਿਸ਼ੇਲ ਫਿਲਗੇਟ ਨੇ ਇਕ ਲੇਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਲੌਂਗਰੇਡਜ਼ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੀ। ਲੇਖਾਂ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚ ਫਿਲਗੇਟ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਤਰੇਏ ਪਿਤਾ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਹੋਈ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪ ਨੇ ਉਸਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ, ਆਖਰਕਾਰ ਦੋਵਾਂ betweenਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ਤੇ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਗਿਆ. ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਹੁੰਗਾਰਾ ਵਾਇਰਲ ਹੋਣ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰੇਬੇਕਾ ਸੋਲਨੀਟ, ਲੀਡੀਆ ਯੂਕਨਵਿਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਸ਼ਲ ਪਲੇਟਫਾਰਮ 'ਤੇ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਨਾਲ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦਾ ਇਕ ਆਮ ਵਿਸ਼ਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜਣੇਪਾ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀਆਂ ਜਟਿਲਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕੀਤਾ.
ਹੁਣ, ਫਿਲਗੇਟ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ਇਕੋ ਨਾਮ ਦੇ ਇਕ ਨਵੇਂ ਲੇਖ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲੈਂਦਿਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਂ-ਪਿਓ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੜਕਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਲਗੇਟ ਆਪਣੇ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਵਿਚ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, 30 ਅਪ੍ਰੈਲ ਨੂੰ ਸਾਈਮਨ ਅਤੇ ਸ਼ੂਸਟਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ. ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਬਕਸੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਮਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਆਬਜ਼ਰਵਰ ਆਰਟਸ ਨਿ Newsਜ਼ਲੈਟਰ ਲਈ ਗਾਹਕ ਬਣੋ
ਲੇਖ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਮਾਂਵਾਂ ਅਕਸਰ ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਉਮੀਦਾਂ 'ਤੇ ਖਰਾ ਉਤਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਇਸ discussੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਲੰਬੇ-ਸਾਂਝੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਰਹੇ. ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਫਿਲਗੇਟ ਦਾ ਟੀਚਾ ਸੀ. ਫਿਲਗੇਟ ਲਿਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਲਈ ਮੇਰੀ ਉਮੀਦ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੱਤੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਕਦੇ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬੋਲਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ. 
ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ .ਸਾਈਮਨ ਅਤੇ ਸ਼ੂਸਟਰ
ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਜੋ ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਦਰਪੇਸ਼ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਬ੍ਰਾਂਡਨ ਟੇਲਰ (ਇਕ ਸੰਪਾਦਕ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਸਾਹਿਤ ) ਆਪਣੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਬਿੰਦੂ ਖਾਲੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਚੀਜ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ, ਗ਼ਮ ਬਾਰੇ, ਗਲਪ ਵਿਚ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ, ਉਹ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ. ਜਾਂ, ਨਹੀਂ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮੇਰੀ ਘਾਟ ਉਸ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਸੀ. ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਚ ਇੰਨੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੀ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਲਈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ. ਮੈਂ ਉਸ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕੀ.
ਟੇਲਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨਾਲ ਬਦਸਲੂਕੀ ਵਾਲਾ ਵਿਵਹਾਰ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੈਟਰਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ. ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਬੱਦਲਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਟੇਲਰ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਇੱਛਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਾਸ਼ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਖਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ. ਜਲਦੀ.
ਨਾਵਲਕਾਰ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਲੇਸਲੀ ਜੈਮਿਸਨ ਵੀ ਆਪਣੇ ਲੇਖ, ਆਈ ਮੀਟ ਫਿਅਰ theਨ ਹਿਲ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਜੈਮਿਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੇ ਸਾਬਕਾ ਪਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਇੱਕ ਨਾਵਲ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਲਿਖਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪਤਰਸ ਦੇ ਦਰਦ ਦਾ ਸੋਮਾ ਮੰਨਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਿਗਾੜ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬਾਹਰੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਸੀ. ਜੈਮਿਸਨ ਲਈ, ਨਾਵਲ ਨੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਵਧੀਆ wayੰਗ ਨਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਇਆ. ਜੈਮਿਸਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੇਖਣ ਦੀ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੋਵੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਇਨਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਵਸਣ ਲਈ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਲਟ, ਜੈਮਿਸਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚ ਲੱਭਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.
ਇਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਥੀਮ ਜੋ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਥ੍ਰੈਡ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਹਨ. ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਖਕ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਪਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਾਏ ਗਏ ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਵਤੀਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਇਵੇਂ ਹੀ ਕਿ ਇਹ ਵਿਵਹਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੁਸਤਕ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਓ ਕਿਵੇਂ ਸੌਖੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ. ਪਰ ਸਾਡਾ ਸਭਿਆਚਾਰ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਅਸੰਭਵ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜਿਸ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ. ਕੈਥੀ ਹੈਨੌਰ- ਖੁਦ ਨਿ—ਯਾਰਕ ਟਾਈਮਜ਼ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਰੀ ਵਾਲੇ ਲੇਖਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸੰਪਾਦਕ ਹੈ ਹਾ—ਸ ਵਿੱਚ ਕੁੜੱਤਣ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਦਬਦਬਾ ਭਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਯਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਵੇਂ ਹਨੋਅਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਾਲ ਫੋਨ ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜ਼ਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਨਾਉਰ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਬਲਿberryਬੇਰੀ ਟਾਰਟ ਵਿਅੰਜਨ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਟੀਵੀ 'ਤੇ ਜੋ ਵੀ ਸੀ ਉਸ ਤੇ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਕਰਦੇ.
ਹਨੋਅਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਨਸ਼ਾਖੋਰੀ, ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ. ਬੇਸ਼ਕ, ਲੋਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹਨਾਉਰ ਲਈ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਮਾਂ ਬਣਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਏ ਹਾਂ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਹਨੋਰ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਇਆ ਹੈ — ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਹਾਨਾੌਰ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿਚ motherੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਹਨੋਅਰ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ, ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ , ਗੱਲਬਾਤ ਲਗਭਗ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ' ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿਚ ਵੀ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਸਲ ਮਾਂ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਬੇਸ਼ਕ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਆਖਰਕਾਰ ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਾਨੂੰ ਪੰਦਰਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਦਰਾਂ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ. ਮੇਲਿਸਾ ਫਰਬੋਸ ਅਤੇ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਚੀ ਵਰਗੇ ਲੇਖਕ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੂਲੀਆਨਾ ਬੈਗੌਟ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਜੋ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ - ਉਸ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਮਾਵਾਂ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਬੇਰਹਿਮ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਜੋ ਕੁਝ ਸਤਹ 'ਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਜਿਹਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਦਮੇ ਦੁਆਰਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ andਰਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣਨਾ ਹੈ. ਕਿਤਾਬ ਸਾਡੀ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਂ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਕਿਉਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ - ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਭਿੰਨ ਹਨ.
